Tysk litteratur , Tysk litteratur innefattar de skriftliga verken från de tysktalande folken i Centraleuropa. Det har delat ödet för tysk politik och historia: fragmentering och diskontinuitet. Tyskland blev inte en modern nationalstat förrän 1871, och de tidigare tyska staternas tidigare historia präglas av krigföring, religiös oro och perioder med ekonomisk nedgång. Denna fragmenterade utveckling skiljer tysk litteratur från de nationella litteraturerna i Frankrike och England, till exempel, som åtnjöt oavbruten glans från medeltiden till den moderna eran. Ändå har den tyska litteraturen upplevt tre perioder av etablerad storhet: den höga medeltiden ( c. 1160– c. 1230), början av 1700-talet till 1800-talet (Goethe-åldern) och 19- till 20-årsskiftet.
theodore roosevelt fakta om sitt liv
Denna artikel ger en kortfattad historisk översikt över tysk litteratur. Dess viktigaste perioder, rörelser, verk och teman diskuteras och sätts in i deras politiska och kulturella sammanhang . Syftet är att karakterisera större och representativa verk och idéer och inte försöka göra en fullständig eller till och med grundlig undersökning av författare och litteratur.
De germanska stammarna invandrade till fastlandet från Skandinavien från 1-taletföre Kristusframåt tog med sig en rik kultur . Eftersom dess språkrelaterade arv överfördes oralt och dess mottagare inte såg något behov av att ersätta den fysiska närvaron av berättelsens sångare med skriftliga texter går det mesta förlorat. Den rika mytologin och episk -heroisk poesi är delvis återhämtad från senare skrivna källor, allt från 1200-talet och därefter - de gammalnordiska eddiska dikterna, de tyska Nibelungenlied , och olika dikter om hjälten Dietrich von Bern / Theodoric. Endast trasiga bitar av denna kultur finns kvar: runinskriptioner, mytologiska motiv på guldamuletter, några magiska besvärjelser (Merseburger Zaubersprüche [Merseburgs charm], bevarade i Merseburgs bibliotek, som avslöjar förkristen ursprung) och ett fragment på 67 rader. av en heroisk sång som visar en tragisk kollision mellan krigaren Hildebrand och hans egen son ( Hildebrands sång [ c. 800; Hildebrands Song, Eng. trans. Hildebrandslied ]). Fantasin i denna nomadiska krigskultur tänkt mänskligt öde som oundvikligt tragiskt. I nordisk mytologi blir även gudarna själva offer illvilja och hämnas och sväljs upp i katastrofen känd som Ragnarǫk, Guds undergång.
Samhällets heroiska pessimism och oförmåga att befria sig från hämndcykler gjorde det moget för en försoningsreligion och försoning . Omvandlingen av tyskarna till kristendomen (till stor del genomförd i slutet av 500-talet) innebar således en stor utmaning: att återutbilda ett helt folk och att anpassa och översätta kristendomslitteraturen till ett språk som inte hade någon skriftlig tradition. Den tidigaste kända ansträngningen för detta ändamål är den anmärkningsvärda gotiska bibelöversättningen av biskop Ulfilas från slutet av 4-talet. (För att genomföra det verkar Ulfilas ha utvecklat det gotiska alfabetet.) Utbildningsreformer som infördes i Karl den store (768–814) tog med sig spridda religiösa texter i en eller annan av dialekter av gammalt högtyska (till exempel Otfried of Weissenberg's Evangelienbuch [ c. 870, Gospel Book], en rimmad version av evangelierna). I slutet av 11-talet och hela 1100-talet växte religiös litteratur i början av Mellanhögtyska ut. Dessa verk varnar för syndens och farorna i det jordiska livet och målar det som en illusion och ett djävulens nät för att fånga ovarliga dårar. Deras texter, som inte har någon litterär betydelse, dröjer sig kring temat memento mori : tänk bara på döden och döende och lev livet som en förberedelse för dess slut. De uppstod ur konflikt mellan kyrka och stat, den så kallade Investiture Controversy (en maktkamp mellan påvedömet och det heliga romerska riket), och de tjänade reaktionärens intressen, asket rörelser mot kloster och kyrkoreform. De syftade till att tillhandahålla religiös undervisning för lekarna - och var därför skrivna på folkmålet - men de var också ett slags propaganda förkastar världsligheten i sekulär styre och kyrkans underordnande till staten som inträffade alltmer under loppet av olika kejserliga dynastier: Carolingian (750–887), Ottonian (936–1002) och Salian (1024–1125). Det är ett märkligt inslag i tysk litteraturhistoria att de första rikliga texterna på det tyska språket inte återspeglar den vanliga kulturen och dess sekulära demonstrationer men konservativ religiös reaktion mot det.
Kulturella trender och moral stod otvivelaktigt från det tyska imperiet och den kungliga kejserliga hovet, som från åttonde till 1200-talet utvecklade en rik och inflytelserik kultur. Dess litteratur var nästan uteslutande på det latinska språket. Den humanistiska imperialistiska kulturen och dess politik fick näring från tanken på klassisk återupplivning. Mottot renoveringen av det romerska imperiet (förnyelse av det romerska riket) visas på tyska kungliga sälar från Otto IIIs regeringstid. Legitimiteten för tyskt styre vilade på dess härledning från romersk styre. Idéer om klädsel, beteende och tal anpassades från det romerska imperiets ideal om statsmannen och talaren.
De kejserliga domstolarnas värden antogs ivrigt av domstolar av hertigar och räkningar. Från och med 1200-talet producerade dessa mindre feodala domstolar, först i Frankrike och Norman England, sedan i Tyskland, tillsammans en av de mest lysande litteraturerna i väst.
Litteraturen i det kyrkliga samhället dokumenterar en civilisationsprocess. Det representerar och skapar en av de mest betydelsefulla omvandlingarna av etik och värderingar som upplevs i det post-romerska väst: omvandlingen från tidiga grova, brutala krigarevärden medeltida Europa för att tillmötesgå samhällets ideal om återhållsamhet, mänsklighet, elegans och förfinad kärlek.
Under en period av cirka 20 år, omkring 1160 till 1180, framkom tyska som ett litterärt språk. Det var en anmärkningsvärd omvandling. I slutet av den klassiska perioden, c. 1230 hade det kyrkliga samhället producerat en strålande litterär blomning där uppenbarligen ingenting (åtminstone inget skrivet) hade funnits tidigare.
Kärleksfull kärlek (de provensalska trubadurerna) fin kärlek , mellanhögtyska hôhe minne ) är det centrala temat för aristokratisk lyrisk poesi från 1100-talet till slutet av medeltiden. En vanlig ståndpunkt hos den kärleksfulla älskaren är långmodig uthållighet mot kyla hos en otillgänglig, oupphörlig hög adel dam som han tjänar i det fåfänga hoppet att någon gång vinna sin kärlek. Kärlek är lidande, sjukdom och en magisk förtrollning som påtvingar älskaren tålamod och uthållighet. Hôhe minne är mindre en erotisk upplevelse än en process av etisk bildande och utbildning av kyrkor. Älskaren, som hålls i schack av sin dam, är gjord för att polera sitt tal, sina sätt och sina dygder till en hög standard av kärleksfull excellens. Han nekas hennes kärlek tills han klarar hennes tester.
Denna typiska hållning av den älskliga älskaren finns till exempel i versen av Reinmar von Hagenau och Heinrich von Morungen. Tanken med att åka erotiska till ett utbildningsprogram är främmande för modern känslighet men överensstämmer med en lång tradition (grekisk och romersk) av disciplinerande av önskan att skapa självkontroll och en mogen, civil karaktär.
Men 1100-talet, den stora klyftan mellan den antika och den moderna världen, höjde också individuell upplevelse av kärlek till nivån av ett ideal för första gången i väst, och spänningar mellan påhitt av kärlek pedagogik och upplevelsen av passion är överallt tydlig i kyrklig litteratur. Walther von der Vogelweide, den största av de tyska hovdikterna, firas , i hans dikt Unter der Linden (Under Lindenträdet), ett kärleksmöte som var ömsesidigt, intensivt och passionerat, där kvinnan gläds åt att oavlåtligt ge efter för sin älskare. Dikten är en utmaning för poesin av hôhe minne , hög kärleksfull kärlek och dess rena erotik. Det representerar en slags kärlek som Walther kallade lekfullt låg kärlek ( lägre minne ) men värderas desto högre för sin naturlighet och spontanitet. Detta design förmodligen gynnades av filosof-läraren Peter Abelard och hans lärda student och älskare, Héloïse, i deras tragiska förhållande.
Hövisk Romantik , en ny berättelseform på 1100-talet, var det viktigaste redskapet för medelhögtysk klassicism. De tidigaste berättelserna från kyrkan var antikens romanser. De visar Achilles, Hector, Ulysses och Aeneas beter sig som riddare från 1100-talet riddare , kämpar djärvt men med ädla återhållsamhet till häst med lansar och undrar i långa inre monologer om de kan vinna kärlek till sina damer och skriva dem kärleksbrev och dikter. Den nordtyska poeten Heinrich von Veldeke producerade Aeneid ( c. 1170; skrivet i en mellanliggande dialekt som innehöll element från både låg- och högtyska), en modern version av Virgils Aeneid anpassad från den anonyma gamla franska Roman av Éneas . Det vänder sig till de två kärlekarna till Eneas - en passionerad och destruktiv (Dido); den andra kysken, tillmötesgående och grunden för familj och imperium (Lavinia). Trojanskriget var ett annat populärt tema från antiken.
Men berättelserna från den antika världen bleknade innan den vilda populariteten hos kung Arthur och hans riddare ( ser Arthurian legend). Arthur-romantik i kölvattnet av dess stora uppfinnare, den franska poeten Chrétien de Troyes, överväldigade andra utmanare för dominans av berättande poesi.
En schwabisk riddare, poet, kärleksteoretiker och författare till Minnesang (kärlekstexter), Hartmann von Aue var den första som förde de nya berättelserna om King Arthur till Tyskland. Han anpassade och översatte till eleganta mellanhögtyska verser två av Chrétiens romanser: Erec ( c. 1180–85), från Erec och Enidus och Iwein ( c. 1200), från Yvain; eller, riddaren med lejonet . Dessa verk skapade en ny struktur för berättelsen och därmed en ny uppfattning om hjältens öde: hans utbildning och gradvis uppnåendet av etisk perfektion genom att göra gottgörelse för skamligt beteende, utesluta skuld, stå emot frestelser och undvika beteende Befrämjande till tragiskt misslyckande. Erec är berättelsen om en riddares strävan att reparera sitt rykte, skadad när han försummar sina uppgifter som riddare för att tillbringa all sin tid med sin brud. I Iwein en stor riddare faller från nåd genom att bortse från en till synes trivial deadline. Iwein tappar förståndet inför King Arthurs domstol av sin fru och minskar till att leva naken och vild i skogen. Återställd av en magisk salva och åtföljd av ett lejon som han har hjälpt till att bekämpa en drake, sätter han ut på en serie grand riddare räddning av de hjälplösa och de orättvist anklagade. Så småningom hans handlingar av rättvisa och medkänsla åstadkomma en försoning med sin fru.
De besatthet med borttappad skuld och övervunnen skam hittade sitt mest gripande uttryck i Hartmanns två ridderlegender, Gregory ( c. 1185–95) och Dålig Heinrich ( c. 1195; Stackars Henry). Gregory är en ridder-kristen anpassning av Oedipus-berättelsen, en berättelse om dubbel incest där den tragiska hjälten, född ur en incestuös union och senare gift med sin egen mor, lyfts till påvens ställning efter 17 års självmordsbot för sina synder som riddare och älskare. Fattig Henry, en förmögen, god och berömd riddare, drabbas av spetälska och tappar sina ägodelar och ställning. Det enda läkemedlet som kan bota hans sjukdom är blodet från en jungfru som är villig att offra sig själv för honom. Familjens yngsta dotter som tar in honom med en gång erbjuder sig själv och vägrar att ta nej för svar. I slutändan avvisas hennes offer och viljan accepteras i stället för gärningen. Mirakulöst botad gifter sig storherren med den unga bondflickan.
Hartmanns eleganta enkelhet och hans milda, ädla sentimentalitet var mycket beundrad både i hans egen tid och sedan dess. (Urval från hans verk finns i engelsk översättning på The Narrative Works of Hartmann von Aue , 1983.) Hans yngre samtida, Gottfried von Strassburg, krönte honom med lagerkransen och berömde honom extravagant. Inte mindre författare än Thomas Mann beundrade Hartmann's legender av stor synd och djup förlåtelse; hans sena roman Den utvalda (1951; Den heliga syndaren ) anpassar Hartmann's Gregory .
Höjdpunkten för klassisk mellanhögtysk litteratur är de två stora litterära rivalernas arbete Wolfram von Eschenbach och Gottfried von Strassburg. Wolfram presenterar sig själv som ett olärt, grovt geni:
Jag är Wolfram von Eschenbach, och jag vet en sak eller två om poesi ... Jag är född till riddarskap, och alla kvinnor som älskar mig för mitt skrivande istället för min djärvhet måste vara svaga i sitt förstånd ... Jag känner inte en enda bokstaven i alfabetet.
vad är syftet med en kompilator
Gottfried, den eleganta, högutbildade poeten för humanister och hovmän, klassificerade Wolfram som en berättare om vilda berättelser som är övertygande för tråkiga sinnen. Wolframs stil är excentrisk och lysande. Hans verk, med en hög etisk allvar i sin kärna, är fulla av en robust humor som kan skugga in i det groteska.
Wolfram anpassade sitt stora verk, Parzival , från Chrétien de Troyes oavslutade Perceval; eller berättelsen om graden ( Perceval: The Tale of the Grail ) och slutförde den omkring 1205. Han skrev också ett långt fragment av en heroisk legend ( chanson de geste , eller sång av heroiska gärningar), Willehalm , och två korta fragment kallas Titurel , en avknoppning från Grail-berättelsen inleddes år Parzival . (Wolfram slutade förmodligen arbeta med Willehalm och Titurel någon gång efter 1217.) Förutom dessa verk komponerade han ett antal lyriska dikter.
Parzival har jämförts med Dantes Gudomlig komedi och Johann Wolfgang von Goethes Faust . Det är ett slags sammanfattning av det mänskliga tillståndet i dess förkroppslig från 1200-talet: den syndiga riddaren som försöker förena Guds krav med livets liv. Parzival är enkelheten med ett stort öde. Han blir kung på graalslottet och övervinner sina ungdomssynder genom att stadigt älska sin fru genom att lära sig disciplin , medkänsla och artighet och genom att förbli lojal mot sitt eget mänskliga öde som riddare och kämpe. Faktiskt, Parzival verkar som upprepa liknelsen om den förlorade sonen: den goda mannen som har syndat och fallit i tvivel om Gud ( zwîvel ) är kandidaten för nåd. Parzival delar med Goethes Faust tanken att själva ansträngningen att fullborda den bristfälliga mänskliga naturen har förlossningskraft. Verket innehåller en stor symbol för denna skyldighet att upprätthålla liv och öde, höjd till en religiös symbol: Holy Grail . Parzival blir kungen av graalen genom att förbli en riddare och lojal make. I detta är han ett svar på Hartmanns Gregorius, som endast kunde hitta inlösen i fullständig avsägelse av sin mänskliga identitet. Wolfram Parzival är ett avslag på asketiska kristna värderingar och en stor bekräftelse på värdet av livet i denna värld.
Gottfried's Tristan och Isolde är ett oavslutat mästerverk med cirka 19 000 rader. Källan var den Tristan roman av den anglo-normandiska poeten Thomas. Gottfried dog omkring 1210 utan att slutföra det. I nästan varje punkt är det motsatsen till Wolfram arbete. Det är en tragedi av otrogen kärlek vars hjälte är dödligt bunden av en kärleksdryck till Isolde, fru till kung Marke av England. Arbetet är revolutionerande på många sätt. Det avvisar en stark tendens i berättelser och texter om kärleksfull kärlek att göra kvinnan till manens lärare och en administratör av hövlighet och dygd. Begreppet kärlek i Tristan korsar den ovan nämnda stora klyftan mellan den antika världen (där kärleken betraktades som en förtrollande, utbildande kraft) och den moderna världen (som upplevde kärleken som tvångsmässig, en hög men destruktiv passion). Tristan och Tristes tragedi motsäger kärlekspedagogiken som hade format Érec och Énite, Iwein och Parzival till modeller för äktenskap trohet och kärleksfull mänsklighet. Tragisk kärlek fördubblar fortfarande, men den förädlar genom att förhärliga lidande, melankoli , död och smältning av glädje och sorg i kärlek. Gottfried ägnar sitt arbete åt eliten av ädla hjärtan som kan uppskatta utsökt fördelarna med tragisk passion.
Verket är också revolutionerande i sin stil och form. Det är poesi av högsta ordning. Språket för sekulär berättande poesi i Tyskland var så att säga en nyfödd; åtminstone var den inte mer än en halv generation gammal. Men i Tristan och Isolde det tyska språket uppnår en hög punkt av elegans, allusiveness och sofistikering som det inte skulle nå igen förrän i slutet av 1700- och 1800-talen. Gottfried studerade i de humanistiska latinskolorna i Frankrike eller i de tyska, och han gav en mängd klassisk kunskap till sin sammansättning . I Tristan traditionerna för klassisk latinsk litteratur informerar, fördjupar och stärker tysk poesi.
Hjälten är inte längre en ridderriddare som tjänar berömmelse och kärlek genom strid utan snarare en hovare och en konstnär som tar sig fram i livet på en kunglig domstol genom vältalighet och talang, genom sin skicklighet i musik och jakt. Som i alla domstolsromaner förlorar bedrägeri en del av sitt negativa moralisk laddning och blir en färdighet parallellt med konst och lärande. Tristan och Isolde blir tricksters och illusionstillverkare för att dölja sin affär för sin man och hans farbror, den cuckold kungen Marke.
I arbetet finns en idyllisk äventyr när älskarna, förvisade från domstolen, bor i en magisk grotta av älskare. Deras katedralliknande kärlekstempel tolkas av poeten som en allegori av kärlekens dygder.
Den andra stora epiken från detta anmärkningsvärda årtionde, 1200–10, tar läsaren in i en social och etisk värld utformad som antites till den av den civiliserade, förfinade artighet av romantik. De Nibelungenlied (Song of the Nibelungs) är en återgång till en mer primitiv, pre-courtly, germansk heroisk värld. Hjälten, Siegfried , väcker avund och misstankar genom att gifta sig med Kriemhild, syster till kung Gunther av burgundierna. Hennes familj, ledd av den mörka mördaren Hagen, mördar honom förrädiskt och stjäl den fantastiska Nibelungskatten. År senare gifter hon sig om, lockar sin familj till besök och hämnas i en katastrofal kamp som lämnar tusentals på båda sidor döda, inklusive alla huvudpersoner.
Parzival går från en otänkbar brutalitet till en känslig, medkännande mänsklighet. Kriemhild går i motsatt riktning; hon återgår från hovlig blygsamhet till förödelse och raving. Bedrägeri, mördande och grym hämnd är de viktigaste inslagen i detta arbete, och de utvecklas mot bakgrund av en tunn faner av artighet, artighet och behärskning över karaktärernas beteende. Arbetet är ett reaktionärt avslag på de civiliserande trender som förespråkas av kyrklig litteratur. Det återvänder till det heroiska germanska förflutna för att konstruera en dömd värld där det tragiska frånfälle av hela folken var oundvikligt och härligt på samma gång, artighet var dumhet, och förtroende och kärlek var barnsligt naiva.
Blomningen av mellanhögtysk kurslitteratur varade i cirka 60 år. I kölvattnet avtog inte litteraturen; det svampade. Men dessa efterlängtade författare, intressanta som deras verk kan vara, är efterliknande, och i skuggan av en klassisk period kände de sin egen medelmåttighet. De viktigaste figurerna i denna postklassiska era är Heinrich von dem Türlîn, som skrev en obskur och lång barockromans av Sir Gawain kallad Kronan ( c. 1220-30; Kronan ); Rudolf von Ems, som författat olika längre epiker och en krönika av världshistorien; och Konrad von Würzburg, en mångsidig stylist som fortsatte Gottfrieds klassiska stil i en mängd olika berättelser - Partonopier och Meliur (Partonopier och Meliur), Svanriddaren (Svanens riddare) och Engelhard . Hans magnum opus är Trojanskriget , en återberättelse av Trojanskriget i en episk dikt med mer än 40 000 rader ( Parzival var lång på cirka 25 000 rader).
Hösten av domstolsformer motsvarade en nedgång i Tysklands politiska ställning orsakad av påvens seger i Investiturkonflikten och den därpå följande försvagningen av den centrala politiska myndigheten. Det heliga romerska riket som proklamerades av propagandan från kejsaren Frederick Barbarossa existerade mestadels i namn och ceremoniell form. Den sista stora kejsaren i Hohenstaufen-dynastin, Fredrik II (1220–50), flyttade den kejserliga bostaden till Sicilien. Den här perioden släppte för Tyskland de plågor som härjade det politiska livet i landet fram till dess återförening 1989–90: politisk fragmentering, provinsialism, beroende av italiensk och fransk kultur och brist på förtroende för sin egen kultur som växlade med krampaktiga försök. för att etablera tysk kultur och nationell identitet.
Copyright © Alla Rättigheter Förbehållna | asayamind.com